Les trois articles pr\u00e9c\u00e9dents constituaient une introduction \u00e0 ce dont je souhaite parler aujourd’hui. Permettez-moi de faire un bref r\u00e9capitulatif afin de rafra\u00eechir la m\u00e9moire de chacun et de nous mettre tous sur la m\u00eame longueur d’onde.
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![\"cosmologie,](\"https:\/\/fr.sott.net\/image\/s37\/749158\/full\/babylon_christianity.jpg\" "\\"Cliquer")
<\/a><\/div>\nIntroduction et r\u00e9trospective<\/strong><\/span><\/p>\n Dans le premier article, Giants, Omens, and Signs<\/a> [G\u00e9ants, pr\u00e9sages et signes – NdT], j’ai mentionn\u00e9 d’embl\u00e9e que l’\u00e9tude d’Henryk Drawnel sur le contexte m\u00e9sopotamien des g\u00e9ants d’H\u00e9noch et des esprits mal\u00e9fiques m’avait inspir\u00e9 plusieurs r\u00e9flexions au fur et \u00e0 mesure de ma lecture. Drawnel soutenait que les g\u00e9ants violents du livre d’H\u00e9noch s’inspiraient d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment des d\u00e9mons m\u00e9sopotamiens, en particulier ceux de type utukku<\/strong> que l’on trouve dans la s\u00e9rie d’exorcismes bilingues Utukk\u016b Lemn\u016btu<\/em>.<\/p>\n La premi\u00e8re chose \u00e0 laquelle j’ai donc pens\u00e9, c’est l’ouvrage de Van de Mieroop intitul\u00e9 \u00ab Philosophy Before the Greeks \u00bb, dans lequel il d\u00e9crit les \u00ab textes divinatoires \u00bb. Mais pour bien saisir ces derniers, il faut comprendre l’\u00e9volution de l’\u00e9criture elle-m\u00eame. Je suis donc revenu sur l’invention de l’\u00e9criture \u00e0 Uruk (via Mario Liverani) en tant que technologie administrative, puis j’ai expos\u00e9 l’argument de Marc Van de Mieroop selon lequel la culture des scribes babyloniens avait d\u00e9velopp\u00e9 une \u00ab \u00e9pist\u00e9mologie des signes \u00bb, qui reposait essentiellement sur l’id\u00e9e que la r\u00e9alit\u00e9 est un texte \u00e0 d\u00e9chiffrer \u00e0 travers les pr\u00e9sages, les listes et les correspondances plut\u00f4t que d’\u00eatre observ\u00e9e directement. Cela m’a amen\u00e9 \u00e0 penser, au moment m\u00eame o\u00f9 je lisais ces textes, que les scribes ne se limitaient pas \u00e0 \u00e9voquer notre r\u00e9alit\u00e9 tridimensionnelle. Et, \u00e0 l’\u00e9poque, j’ai \u00e9galement pris conscience que cette pratique scribale babylonienne me semblait \u00eatre \u00e0 l’origine de nombreux \u00e9l\u00e9ments \u00e9sot\u00e9riques et occultes de notre \u00e9poque.<\/p>\n J’ai donc \u00e9tabli un lien entre la conception astro-magique du monde des Babyloniens, l’astrologie chald\u00e9enne de l’\u00e9poque hell\u00e9nistique, le juda\u00efsme du Second Temple et la litt\u00e9rature \u00e9nochienne, en tant que point de transmission ayant nourri les traditions \u00e9sot\u00e9riques juives, chr\u00e9tiennes et occidentales ult\u00e9rieures.\n <\/p>\n Dans le deuxi\u00e8me article, Enoch’s Theft and Solomon’s Phantom Empire<\/a> [Le vol d’H\u00e9noch et l’empire fant\u00f4me de Salomon – NdT], j’ai ensuite abord\u00e9 la conclusion de Drawnel selon laquelle le Livre des Veilleurs r\u00e9duisait de mani\u00e8re pol\u00e9mique les acquis scientifiques m\u00e9sopotamiens \u00e0 une corruption d\u00e9moniaque. Pour moi, il s’agissait l\u00e0 d’une conclusion tr\u00e8s int\u00e9ressante qui ne m’\u00e9tait jamais venue \u00e0 l’esprit. Certes, je savais qu’Enoch s’inspirait de textes babyloniens, mais je n’avais pas per\u00e7u cette position pol\u00e9mique. Or, Drawnel souligne que, dans Enoch, les \u0101\u0161ipu<\/em> (\u00e9rudits-exorcistes) qui combattaient les d\u00e9mons dans la tradition m\u00e9sopotamienne deviennent les Veilleurs d\u00e9chus qui ont provoqu\u00e9 l’apparition du monde d\u00e9moniaque. J’ai \u00e9t\u00e9 surprise par cette interpr\u00e9tation, car j’avais simplement suppos\u00e9, comme beaucoup d’autres, que les Veilleurs d’H\u00e9noch repr\u00e9sentaient une sorte d’\u00eatres hyperdimensionnels interagissant avec les humains. Mais Drawnel d\u00e9fend tr\u00e8s bien son point de vue. Les Veilleurs d’H\u00e9noch constituaient une \u00ab \u00e9valuation n\u00e9gative de la culture babylonienne \u00bb et de la sagesse savante, destin\u00e9e \u00e0 \u00e9lever le Dieu d’Isra\u00ebl au rang de seule puissance capable de purifier la Terre. C’est l\u00e0 que toutes les pi\u00e8ces du puzzle se sont mises en place.<\/p>\n J’ai alors r\u00e9fl\u00e9chi \u00e0 la mani\u00e8re dont les sages babyloniens avaient \u00e9t\u00e9 remplac\u00e9s, dans la tradition juive, par la tradition de \u00ab Salomon le mage \u00bb : le Testament de Salomon<\/em>, le Sceau de Salomon, puis des grimoires ult\u00e9rieurs comme la Cl\u00e9 de Salomon<\/em>, etc. J’ai compris qu’il s’agissait l\u00e0, sous un nom emprunt\u00e9, d’une appropriation juive du prestige occulte \u00e9tranger. Ces \u00e9l\u00e9ments \u00e9clairaient la question du grand royaume de David et de Salomon, dont je savais d\u00e9j\u00e0, gr\u00e2ce \u00e0 des recherches ant\u00e9rieures, qu’il n’avait tout simplement jamais exist\u00e9.<\/p>\n J’ai donc d\u00e9cid\u00e9 de pr\u00e9senter ces preuves au lecteur en m’appuyant sur les faits historiques ; des faits qui sugg\u00e8rent que l’empire et le Temple de David et Salomon sont en grande partie infond\u00e9s, et que le v\u00e9ritable royaume prosp\u00e8re et monumental de cette \u00e9poque \u00e9tait la dynastie des Omrides du nord (Omri et Achab), dont les auteurs bibliques ont d\u00e9nigr\u00e9 les r\u00e9alisations pour les transposer en r\u00e9alit\u00e9 dans un r\u00e9cit fictif, situ\u00e9 au sud (Juda), autour de la lign\u00e9e de David et de Salomon.<\/p>\n Dans le troisi\u00e8me article, The Phantom Temple and the Tel Dan Stele<\/a>, [Le temple fant\u00f4me et la st\u00e8le de Tel Dan – NdT], j’ai jug\u00e9 n\u00e9cessaire d’\u00eatre plus explicite et de pr\u00e9senter concr\u00e8tement certains arguments d\u00e9taill\u00e9s. Cette d\u00e9cision fut prise apr\u00e8s avoir lu les commentaires de Perplexity AI concernant ce texte et m’\u00eatre rendu compte \u00e0 quel point ils \u00e9taient erron\u00e9s. Dans cette derni\u00e8re contribution, j’ai clairement exprim\u00e9 mon opinion selon laquelle toute structure ayant pu se trouver sur le mont du Temple \u00e0 une \u00e9poque tr\u00e8s recul\u00e9e \u00e9tait probablement un temple de l’\u00e9poque hyksos r\u00e9am\u00e9nag\u00e9, plut\u00f4t qu’un grandiose \u00e9difice salomonien. J’ai examin\u00e9 trois r\u00e9cits bibliques de \u00ab purification du temple \u00bb (Joas, \u00c9z\u00e9chias, Josias) comme \u00e9tant probablement des \u00e9chos oraux de cet \u00e9v\u00e9nement sous-jacent unique. J’ai ensuite estim\u00e9 qu’il \u00e9tait n\u00e9cessaire de pr\u00e9senter une d\u00e9fense plus d\u00e9taill\u00e9e d’une lecture alternative possible de la St\u00e8le de Tel Dan, en passant en revue le d\u00e9bat philologique visant \u00e0 d\u00e9terminer si bytdwd<\/em> signifie \u00ab maison de David \u00bb en tant qu’appellation dynastique ou s’il s’agit simplement d’un toponyme, puis en mettant en avant une \u00e9tude pal\u00e9ographique de 2024 (Langlois) qui remettait en cause la jonction physique entre le fragment A et les fragments B1\/B2, sur laquelle repose l’interpr\u00e9tation \u00ab deux rois, deux maisons \u00bb. \u00c0 la fin de cet article, j’ai inclus une bibliographie annot\u00e9e du d\u00e9bat entre minimalistes et maximalistes, afin que le lecteur puisse prendre pleinement conscience qu’il existe de tr\u00e8s bons arguments pour consid\u00e9rer que l’\u00ab empire salomonique \u00bb est une construction id\u00e9ologique r\u00e9trospective soutenue par des \u00ab pseudo-chercheurs fanatiques \u00bb, en partie sur la base de preuves \u00e9pigraphiques contest\u00e9es. Quant \u00e0 ce que cela pourrait signifier pour les v\u00e9ritables adeptes du mensonge, qu’il s’agisse de juifs, de chr\u00e9tiens ou d’occultistes, qui fondent tous leurs croyances et leurs actes sur l’existence de David et de Salomon ainsi que sur celle du grand temple qui n’a jamais exist\u00e9, je ne peux que sp\u00e9culer.<\/p>\n En fin de compte, l’essentiel de ces trois articles peut se r\u00e9sumer ainsi : les connaissances savantes et d\u00e9monologiques m\u00e9sopotamiennes ont \u00e9t\u00e9 assimil\u00e9es, puis invers\u00e9es de mani\u00e8re pol\u00e9mique, par les auteurs \u00e9nochiens et bibliques qui, simultan\u00e9ment, ont diabolis\u00e9 la science babylonienne et invent\u00e9 un pass\u00e9 national plus glorieux que ne le corroborent les donn\u00e9es arch\u00e9ologiques et \u00e9pigraphiques.<\/p>\n Et maintenant que les bases historiographiques (comment et pourquoi ce mat\u00e9riel a \u00e9t\u00e9 appropri\u00e9 et d\u00e9form\u00e9) ont \u00e9t\u00e9 pos\u00e9es, je souhaite revenir \u00e0 l’objet initial de cet article : la question sp\u00e9cifique des d\u00e9mons m\u00e9sopotamiens eux-m\u00eames, les utukku et leurs semblables.<\/p>\n Le panth\u00e9on d\u00e9moniaque m\u00e9sopotamien<\/strong><\/span><\/p>\n Taxonomie des d\u00e9mons : les Utukku et leurs semblables<\/span><\/strong><\/p>\n Les utukku<\/em> (en akkadien) \/ udug (en sum\u00e9rien) constituent le type de d\u00e9mon le plus courant dans la s\u00e9rie d’incantations sum\u00e9ro-akkadiennes bilingues Utukk\u016b Lemn\u016btu (\u00ab Les d\u00e9mons mal\u00e9fiques Utukku \u00bb), un corpus de textes dont les racines remontent \u00e0 la litt\u00e9rature sum\u00e9rienne anti-d\u00e9moniaque du milieu du IIIe mill\u00e9naire avant J.-C. (vers 2500 avant notre \u00e8re<\/em>) et qui resta en usage \u2014 en Assyrie, en Babylonie, et m\u00eame \u00e0 Ougarit, Bo\u011fazkale et Sultantepe \u2014 jusqu’\u00e0 la fin de la culture cun\u00e9iforme<\/em>, vers 75 apr\u00e8s J.-C. Ainsi, cette tradition d\u00e9monologique a fonctionn\u00e9 pendant environ 2 500 \u00e0 2 600 ans, ce qui en fait l’une des plus longues traditions textuelles et rituelles attest\u00e9es sans interruption de l’histoire de l’humanit\u00e9, comparable en dur\u00e9e \u00e0 la p\u00e9riode s’\u00e9tendant de la fondation de Rome \u00e0 nos jours. Le d\u00e9mon Utukku constitue une cat\u00e9gorie vaste et ambigu\u00eb, qui n’est pas intrins\u00e8quement mal\u00e9fique par nature<\/em>, mais les incantations visent sa forme malveillante : des d\u00e9mons d\u00e9crits comme grands, d’apparence hostile, envelopp\u00e9s d’une ombre sombre sans aucune lumi\u00e8re int\u00e9rieure, aux griffes ruisselantes de bile ou de poison, \u00e0 la d\u00e9marche venimeuse (quoi que cela puisse signifier), et au rugissement assourdissant bien qu’il ne soit pas divin. Le d\u00e9mon utukku attaque au beau milieu de la plaine, \u00ab saisit un homme par l’\u00e9paule \u00bb, immobilise le corps, provoque de la fi\u00e8vre, des maux de t\u00eate, des maladies, la folie et la paralysie ; il r\u00f4de la nuit tel une chauve-souris, un renard ou un oiseau, et s’infiltre dans le sommeil pour provoquer des cauchemars ou une possession. Vraiment effrayant ! En effet, cela rappelle le prologue d’ouverture du film de William Friedkin de 1973, L’Exorciste<\/em>.<\/p>\n Dans le film, le p\u00e8re Lankester Merrin \u2014 un pr\u00eatre catholique \u00e2g\u00e9 qui s’int\u00e9resse \u00e9galement \u00e0 l’arch\u00e9ologie \u2014 se trouve sur un site de fouilles explicitement situ\u00e9 dans le nord de l’Irak, film\u00e9 dans les ruines de Hatra, au sud-ouest de Mossoul. Le pr\u00eatre met au jour une amulette d\u00e9moniaque, puis tombe sur une statue bien plus imposante repr\u00e9sentant la m\u00eame cr\u00e9ature au milieu des ruines dans le d\u00e9sert. Cette entit\u00e9 est Pazuzu<\/strong>, que nous d\u00e9couvrirons plus en d\u00e9tail ci-apr\u00e8s.<\/p>\n Cette sc\u00e8ne repr\u00e9sente non pas une v\u00e9ritable apparition, mais plut\u00f4t une confrontation silencieuse et inqui\u00e9tante entre Merrin et la statue, avec tout autour des signes troublants, notamment des chiens qui se battent. Elle laisse entendre qu’il reconna\u00eet un vieil ennemi spirituel et qu’il \u00e9prouve une sorte de pressentiment.<\/p>\n Cette rencontre est destin\u00e9e \u00e0 pr\u00e9figurer la force qui, plus tard dans le film, poss\u00e9dera l’enfant, Regan. \u00c0 ce stade, je trouve assez int\u00e9ressant que l’origine du d\u00e9mon mal\u00e9fique dans ce film soit l’Irak, compte tenu de tout ce qu’il s’y est d\u00e9roul\u00e9 depuis. J’ai \u00e9galement trouv\u00e9 curieux que l’une des conclusions que j’avais tir\u00e9es \u00e0 l’\u00e9poque f\u00fbt que \u00ab fouiner dans des lieux antiques et les mettre au jour peut d\u00e9cha\u00eener toutes sortes d’atrocit\u00e9s sur le monde \u00bb. Quoi qu’il en soit, poursuivons : le d\u00e9mon Utukku ne constitue qu’une partie d’une taxonomie plus large. L’incantation standard \u00e9num\u00e8re les d\u00e9mons suivants : \u00ab le mal\u00e9fique Utukku qui tue l’homme vivant dans la plaine, le mal\u00e9fique Al\u00fb qui recouvre l’homme comme un v\u00eatement, le mal\u00e9fique Etimmu, le mal\u00e9fique Gall\u00fb, qui ligotent le corps \u00bb. Il s’agit, en r\u00e9alit\u00e9, d’une cohorte de d\u00e9mons qui, \u00e0 y regarder de plus pr\u00e8s, occupent chacun une niche tr\u00e8s sp\u00e9cifique au sein du syst\u00e8me plus large des tourments nocturnes, associ\u00e9s au sommeil et aux probl\u00e8mes de fertilit\u00e9.<\/em><\/p>\n Al\u00fb : l’\u00e9touffeur sans visage<\/span><\/strong><\/p>\n Al\u00fb est d\u00e9crit comme d\u00e9pourvu de bouche, de l\u00e8vres et d’oreilles, un \u00eatre v\u00e9ritablement contre nature et \u00e0 moiti\u00e9 form\u00e9 qui r\u00f4de la nuit et \u00ab recouvre un homme comme un v\u00eatement \u00bb, une expression qui signifie qu’il \u00e9touffe ou submerge sa victime si compl\u00e8tement que cette possession entra\u00eene une perte de conscience ou un coma. Des parall\u00e8les litt\u00e9raires sum\u00e9riens et akkadiens utilisent ailleurs la m\u00eame image de \u00ab recouvrir comme un manteau ou un v\u00eatement \u00bb pour d\u00e9crire les temp\u00eates, la confusion et le mutisme qui submergent une personne, ce qui sugg\u00e8re que l’attaque d’Al\u00fb \u00e9tait per\u00e7ue comme une pression accablante et \u00e9crasante, ressemblant \u00e9troitement \u00e0 ce que l’on appellera plus tard la paralysie du sommeil ou la visite d’un incube. Certaines sources ajoutent qu’Al\u00fb se cache dans les recoins sombres, les ruines et les cavernes, qu’il est asexu\u00e9 ou androgyne, qu’il tourmente ses victimes \u00ab pour son propre plaisir cruel \u00bb et qu’il peut \u00eatre envoy\u00e9 par la lil\u012btu ou l’ardat-lil\u00ee \u00e0 un homme auquel elle s’est attach\u00e9e, ce qui relie Al\u00fb, sur le plan fonctionnel, au r\u00e9seau plus large des d\u00e9mons l\u00edl d\u00e9crit ci-dessous.<\/p>\n Paralysie nocturne et \u00ab \u00eatre recouvert \u00bb<\/span><\/strong><\/p>\n L’attaque caract\u00e9ristique d’Al\u00fb \u2014 une entit\u00e9 invisible et sans visage qui \u00ab enveloppe un homme comme un v\u00eatement \u00bb, provoquant la perte de conscience ou l’immobilisation \u2014 correspond presque exactement \u00e0 la caract\u00e9ristique la plus constante des r\u00e9cits modernes d’enl\u00e8vements : la paralysie \u00e9veill\u00e9e, une pr\u00e9sence oppressante dans la pi\u00e8ce et le sentiment d’\u00eatre physiquement submerg\u00e9 avant de \u00ab perdre la notion du temps \u00bb. Il s’agit \u00e9galement du m\u00eame ensemble ph\u00e9nom\u00e9nologique (paralysie du sommeil, visites d’incubes\/succubes, possession lors de terreurs nocturnes) que le folklore ult\u00e9rieur, \u00e0 travers toutes les cultures, d\u00e9crit de mani\u00e8re constante, et que certains chercheurs en ufologie consid\u00e8rent explicitement comme la continuit\u00e9 historique sous-jacente aux r\u00e9cits modernes d’enl\u00e8vements par des extra-terrestres [plus loin abr\u00e9g\u00e9 par \u00ab abductions \u00bb – NdT] dans les chambres \u00e0 coucher. Je ne sais pas exactement comment un \u00eatre asexu\u00e9 ou androgyne peut \u00eatre un incube ou un succube, mais cela correspond en quelque sorte \u00e0 la description des petits gris. Et le fait de torturer les victimes \u00e0 l’aide de toutes sortes de \u00ab tests \u00bb intrusifs s’inscrit parfaitement dans ce cadre.<\/p>\n Etimmu : le mort malveillant<\/span><\/strong><\/p>\n L’Etimmu est tout simplement le fant\u00f4me (en akkadien e\u1e6demmu<\/em>) d’un \u00eatre humain d\u00e9c\u00e9d\u00e9 qui n’a pas b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 de rites fun\u00e9raires appropri\u00e9s ou dont la mort est rest\u00e9e inexpliqu\u00e9e ; il devient alors agressif et prend des traits d\u00e9moniaques, selon la m\u00eame logique fond\u00e9e sur le grief qui le rend pratiquement impossible \u00e0 distinguer d’un v\u00e9ritable d\u00e9mon, au point d’\u00eatre autrefois mentionn\u00e9 aux c\u00f4t\u00e9s d’Utukku et de Gall\u00fb dans les formules d’incantation.<\/p>\n Gall\u00fb : celui qui ligote le corps<\/span><\/strong><\/p>\n Selon la formule d’incantation, la caract\u00e9ristique principale de Gall\u00fb est qu’il \u00ab ligote le corps \u00bb \u2014 un mode d’attaque distinct de la chape suffocante d’Al\u00fb, sugg\u00e9rant une paralysie ou une contrainte physique plut\u00f4t qu’une perte de conscience par asphyxie. Gall\u00fb appara\u00eet \u00e0 plusieurs reprises aux c\u00f4t\u00e9s d’Al\u00fb et d’Etimmu au sein du trio ou de la cohorte d\u00e9moniaque standard invoqu\u00e9e lors des rituels d’exorcisme, et la tradition d\u00e9monologique ult\u00e9rieure (dont le terme \u00ab gallu \u00bb, qui a surv\u00e9cu dans les listes de d\u00e9mons du Proche-Orient post\u00e9rieures, fait \u00e9cho) le consid\u00e8re comme l’un des principaux \u00ab ligoteurs \u00bb \u00e0 l’origine des afflictions corporelles.<\/p>\n Lama\u0161tu : la tueuse d’enfants<\/span><\/strong><\/p>\n Lama\u0161tu, fille du dieu du ciel Anu, est repr\u00e9sent\u00e9e comme un monstre hybride dot\u00e9 d’une t\u00eate de lionne, de dents et d’oreilles d’\u00e2ne, de serres d’oiseau et de longs ongles ; elle est g\u00e9n\u00e9ralement repr\u00e9sent\u00e9e en train d’allaiter un cochon et un chien tout en tenant des serpents. Elle s’en prend tout particuli\u00e8rement aux nourrissons et aux femmes enceintes ou allaitantes : elle enl\u00e8ve et ronge les os des nourrissons, suce leur sang, tue les enfants \u00e0 na\u00eetre et les nouveau-n\u00e9s, provoque des fausses couches, perturbe le sommeil \u00e0 l’aide de cauchemars, et va jusqu’\u00e0 infester les rivi\u00e8res et empoisonner la v\u00e9g\u00e9tation, ce qui fait d’elle l’un des d\u00e9mons les plus redout\u00e9s et aux pouvoirs les plus vari\u00e9s de tout le panth\u00e9on.<\/p>\n Ciblage reproductif<\/span><\/strong><\/p>\n L’int\u00e9r\u00eat particulier que porte Lama\u0161tu aux nourrissons, aux femmes enceintes et aux enfants \u00e0 na\u00eetre ou nouveau-n\u00e9s – enl\u00e8vements, rongement des os, provocation de fausses couches – fait \u00e9cho \u00e0 l’un des th\u00e8mes les plus r\u00e9currents et les plus controvers\u00e9s de la tradition populaire relative aux abductions : les pr\u00e9tendues exp\u00e9riences reproductives, le pr\u00e9l\u00e8vement de f\u0153tus ou d’embryons, ainsi que les r\u00e9cits de \u00ab grossesses manqu\u00e9es \u00bb rapport\u00e9s par les personnes ayant d\u00e9clar\u00e9 avoir \u00e9t\u00e9 enlev\u00e9es. L’obsession de l’ardat-lil\u00ee pour les c\u00e9libataires, les femmes en couches et les nourrissons place \u00e9galement la reproduction et la sexualit\u00e9 au c\u0153ur des int\u00e9r\u00eats d\u00e9moniaques, l\u00e0 o\u00f9 pr\u00e9cis\u00e9ment une grande partie de la litt\u00e9rature ufologique sur les abductions formule ses affirmations les plus sensationnelles.<\/p>\n Labasu : la compagne de l’ombre<\/span><\/strong><\/p>\n Labasu (\u00e9galement appel\u00e9e Labartu) est class\u00e9e, selon la tradition sum\u00e9rienne, au sein d’un trio de d\u00e9mones aux c\u00f4t\u00e9s de Lama\u0161tu et d’Akhkhazu, avec lesquelles elle partage des fonctions qui se confondent, consistant \u00e0 provoquer la fi\u00e8vre et la peste. Labasu est moins distincte que Lama\u0161tu du point de vue textuel, mais appara\u00eet syst\u00e9matiquement comme faisant partie de ce groupe de d\u00e9mones \u00e9troitement li\u00e9es, associ\u00e9es \u00e0 la maladie et aux dangers de l’accouchement ; elle est parfois d\u00e9crite comme son double de l’ombre ou son homologue mineure.<\/p>\n Lil\u00fb et la famille des d\u00e9mons \u00ab L\u00edl \u00bb<\/span><\/strong><\/p>\n Lil\u00fb est le d\u00e9mon masculin du vent et de la nuit appartenant \u00e0 la famille des \u00ab l\u00edl \u00bb, dont l’\u00e9tymologie provient du mot sum\u00e9rien signifiant \u00ab air en mouvement \u00bb ou \u00ab fant\u00f4me du vent \u00bb ; il est per\u00e7u comme un esprit agit\u00e9 du d\u00e9sert et des \u00e9tendues sauvages qui, sous la forme d’un amant fantomatique, vient troubler les femmes endormies en leur infligeant des cauchemars, un sommeil perturb\u00e9 et des troubles de la fertilit\u00e9. Son homologue f\u00e9minine, Lil\u012btu, remplit la fonction inverse \u00e0 l’\u00e9gard des hommes, et la liste des rois sum\u00e9riens d\u00e9signe m\u00eame Lil\u00fb comme le p\u00e8re de Gilgamesh, ce qui montre que ce type de d\u00e9mon avait une port\u00e9e mythologique d\u00e9passant le cadre des textes ordinaires sur l’exorcisme.<\/p>\n La nuit, le sommeil et les visites d’ordre sexuelles<\/span><\/strong><\/p>\n L’ensemble de la famille Lil\u00fb\/Lil\u012btu\/ardat-lil\u00ee op\u00e8re sp\u00e9cifiquement la nuit, prenant pour cible des victimes endormies auxquelles elle inflige des visites fantomatiques d’ordre sexuelles et un sommeil perturb\u00e9 \u2014 un sch\u00e9ma qui correspond \u00e9troitement aux motifs de \u00ab l’amant extraterrestre \u00bb et des visites nocturnes dans la chambre \u00e0 coucher, courants dans les t\u00e9moignages d’abductions, jusqu’aux d\u00e9mons transport\u00e9s par le vent, sans visage ou sous forme d’ombres plut\u00f4t que pleinement corporels.<\/p>\n Ardat-lil\u00ee : la jeune fille en reste<\/span><\/strong><\/p>\n L’ardat-lil\u00ee est l’entit\u00e9 la plus sp\u00e9cifiquement conditionn\u00e9e par la soci\u00e9t\u00e9 au sein de ce groupe : fant\u00f4me d’une jeune femme morte avant de s’\u00eatre mari\u00e9e ou d’avoir eu des enfants, elle est diabolis\u00e9e pr\u00e9cis\u00e9ment parce que son cycle de vie normal a \u00e9t\u00e9 interrompu, et elle erre \u00ab \u00e0 la recherche de ce que la mort lui a refus\u00e9 \u00bb, s’attache parfois aux hommes endormis et menace les c\u00e9libataires, les femmes en couches et les nourrissons. Des textes babyloniens anciens font d\u00e9j\u00e0 mention d’elle au d\u00e9but du IIe mill\u00e9naire avant J.-C., et elle est rest\u00e9e pr\u00e9sente dans des s\u00e9ries d’exorcismes telles que Maql\u00fb et \u0160urpu pendant bien plus d’un mill\u00e9naire, formant – avec Lil\u00fb et Lil\u012btu – une cellule familiale soud\u00e9e que les assyriologues distinguent comme des figures apparent\u00e9es mais textuellement distinctes, plut\u00f4t que comme des noms interchangeables d\u00e9signant un seul et m\u00eame \u00eatre.<\/p>\n La logique sous-jacente du syst\u00e8me<\/span><\/strong><\/p>\n Dans son ensemble, cette taxonomie montre que la d\u00e9monologie m\u00e9sopotamienne attribuait \u00e0 chaque entit\u00e9 un mode d’attaque v\u00e9ritablement sp\u00e9cialis\u00e9 plut\u00f4t que de traiter le \u00ab d\u00e9mon \u00bb comme une menace indiff\u00e9renci\u00e9e : Al\u00fb \u00e9touffe et provoque la perte de conscience, Gall\u00fb ligote et paralyse, Etimmu hante par le biais d’un grief mortel non r\u00e9solu, Lama\u0161tu et Labasu ciblent la sph\u00e8re de la reproduction et de la petite enfance, et la triade Lil\u00fb\/Lil\u012btu\/ardat-lil\u00ee r\u00e9git les troubles sexuels nocturnes ainsi que la diabolisation d’un mariage ou d’une parentalit\u00e9 rat\u00e9s. Cette sp\u00e9cialisation tr\u00e8s fine correspond pr\u00e9cis\u00e9ment au type de connaissances d\u00e9monologiques d\u00e9taill\u00e9es et techniques dont, selon Drawnel, l’auteur \u00e9nochien s’est inspir\u00e9 avant de les regrouper en une seule cat\u00e9gorie indiff\u00e9renci\u00e9e d’\u00ab esprits mal\u00e9fiques \u00bb issus des g\u00e9ants \u2014 une simplification qui non seulement marque un point de divergence significatif entre les deux syst\u00e8mes, mais prive \u00e9galement le syst\u00e8me \u00e9nochien de son approche scientifique (selon les normes de l’\u00e9poque).<\/p>\n Les attaques des d\u00e9mons sont moralement arbitraires : la s\u00e9rie Utukk\u016b Lemn\u016btu<\/em> ne moralise jamais la souffrance de la victime ; la personne afflig\u00e9e n’est qu’un \u00ab homme d\u00e9sempar\u00e9 et une victime sans d\u00e9fense \u00bb que les dieux remarquent et choisissent d’aider.<\/p>\n Les fant\u00f4mes en tant que sous-ensemble des d\u00e9mons<\/span><\/strong><\/p>\n Les fant\u00f4mes (e\u1e6demmu<\/em>, en sum\u00e9rien gidim<\/em>) et les d\u00e9mons ne constituaient pas des cat\u00e9gories nettement distinctes : d\u00e8s le milieu du IIIe mill\u00e9naire avant J.-C., le signe cun\u00e9iforme UDUG d\u00e9signait indiff\u00e9remment \u00e0 la fois les \u00ab fant\u00f4mes \u00bb et les \u00ab d\u00e9mons \u00bb, et ces termes pouvaient m\u00eame devenir par la suite de v\u00e9ritables synonymes. Chaque personne devient automatiquement un e\u1e6demmu<\/em> \u00e0 sa mort et m\u00e8ne une vie apr\u00e8s la mort sereine dans l’au-del\u00e0 (Irkalla) si elle est correctement prise en charge gr\u00e2ce aux offrandes de ses descendants. Seules certaines circonstances particuli\u00e8res \u2014 une inhumation incorrecte ou absente, une mort violente ou pr\u00e9matur\u00e9e, le fait de mourir sans descendants, ou un corps non retrouv\u00e9 \u2014 le transforment en un \u00ab fant\u00f4me mal\u00e9fique \u00bb agit\u00e9 (edimmu\/e\u1e6demmu lemnu<\/em>) qui p\u00e9n\u00e8tre chez les vivants par l’oreille et provoque maladies, confusion et cauchemars tout en cherchant \u00e0 obtenir l’attention qui lui a \u00e9t\u00e9 refus\u00e9e.<\/p>\n Une fois transform\u00e9, il est explicitement associ\u00e9 aux \u00ab d\u00e9mons mal\u00e9fiques utukku \u00bb dans les formules d’incantation standard de l’Utukk\u016b Lemn\u016btu<\/em>, du Maql\u00fb<\/em> et du \u0160urpu<\/em>. Une liste taxonomique regroupe \u00ab les Utukku malfaisants… les Al\u00fb malfaisants… les Etimmu malfaisants, les Gall\u00fb malfaisants \u00bb en une seule cohorte pr\u00e9datrice, et le terme utukku<\/em> lui-m\u00eame \u00e9tait parfois utilis\u00e9 pour d\u00e9signer un simple fant\u00f4me ; un texte de pr\u00e9sages indique : \u00ab le fant\u00f4me de l’homme l\u00e9s\u00e9 s’emparera du pays \u00bb. Certains d\u00e9mons nomm\u00e9s occupent une position interm\u00e9diaire explicite, r\u00e9sultant de cycles de vie perturb\u00e9s : l’ardat lil\u00ee<\/em> (fant\u00f4me d’une femme c\u00e9libataire, avec un \u00e9quivalent masculin plus rare) et le K\u016bbu<\/em> (enfants mort-n\u00e9s ou d\u00e9c\u00e9d\u00e9s en tr\u00e8s bas \u00e2ge). La diabolisation des morts indique soit un \u00e9tat d’\u00e9chec social, soit un \u00e9tat d’\u00e9chec biologique. Concr\u00e8tement, les fant\u00f4mes et les d\u00e9mons n\u00e9cessitaient le m\u00eame rem\u00e8de : les incantations et l’appareillage rituel de l’\u0101\u0161ipu \u00e9taient d\u00e9ploy\u00e9s contre les uns et les autres sans distinction, et des figures telles que Pazuzu chevauchaient ces deux mondes, provoquant la peste et la s\u00e9cheresse \u00e0 la mani\u00e8re d’un d\u00e9mon tout en assurant la d\u00e9fense contre Lama\u0161tu et les mauvais fant\u00f4mes. Cela nous indique que la fronti\u00e8re entre fant\u00f4me et d\u00e9mon \u00e9tait fonctionnelle, et non ontologique.<\/p>\n Les d\u00e9mons et les ph\u00e9nom\u00e8nes m\u00e9t\u00e9orologiques<\/span><\/strong><\/p>\n Les ph\u00e9nom\u00e8nes m\u00e9t\u00e9orologiques \u2014 vents destructeurs, temp\u00eates, tourbillons de poussi\u00e8re, s\u00e9cheresse, t\u00e9n\u00e8bres \u2014 \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme l’\u0153uvre directe d’\u00eatres d\u00e9moniaques, et non comme une force impersonnelle. Pazuzu, \u00ab roi des d\u00e9mons Lil\u00fb \u00bb, \u00e9tait assimil\u00e9 au vent chaud et poussi\u00e9reux du sud-ouest, porteur de s\u00e9cheresse, de famine et d’essaims de sauterelles ; selon sa propre inscription, il \u00ab escaladait les montagnes imposantes \u00bb et faisait fuir \u00ab les vents contraires \u00bb vers l’ouest. Comme il commandait lui-m\u00eame ces vents, il \u00e9tait paradoxalement \u00e9galement invoqu\u00e9 pour s’en prot\u00e9ger ; son image grotesque \u00e9tait port\u00e9e comme une amulette afin de repousser les vents m\u00eames qu’il incarnait.<\/p>\n Une tradition plus ancienne, \u00ab Les sept esprits mal\u00e9fiques \u00bb, d\u00e9signe chacun des sept d\u00e9mons directement comme un ph\u00e9nom\u00e8ne m\u00e9t\u00e9orologique.<\/em> Le premier est \u00ab le vent du Sud \u00bb, un autre \u00ab une temp\u00eate… qui se venge \u00bb ; on leur attribue \u00e9galement la responsabilit\u00e9 des \u00e9clipses, car ils \u00ab envoient un temps nuageux \u00bb. (Ce qui pourrait donner une autre signification aux \u00ab impossibilit\u00e9s astronomiques \u00bb relev\u00e9es par Van de Mieroop.) Le d\u00e9mon Asakku a associ\u00e9 cela \u00e0 la maladie : identifi\u00e9 au vent chaud cens\u00e9 transporter la fi\u00e8vre et les \u00e9pid\u00e9mies, il est d\u00e9crit dans l’\u00c9pop\u00e9e de Gilgamesh comme \u00ab l’incarnation du c\u00f4t\u00e9 chaud \u00bb, ses attaques \u00e9tant \u00e9voqu\u00e9es \u00e0 travers les m\u00e9taphores des inondations et des tornades. Cette association s’\u00e9tend \u00e0 la cosmogonie elle-m\u00eame : dans l’Enuma Elish<\/em>, Marduk cr\u00e9e \u00ab le vent mal\u00e9fique, le vent hostile, la temp\u00eate, l’orage… le tourbillon \u00bb comme armes contre Tiamat, une d\u00e9esse primordiale, personnification de la mer sal\u00e9e et m\u00e8re des dieux, \u00ab le vent mal\u00e9fique \u00bb ouvrant sa bouche de force pour l’achever. Il semble donc que les d\u00e9mons m\u00e9t\u00e9orologiques, en tant qu’outils divins, aient exist\u00e9 d\u00e8s la fondation du Cosmos. Anzu provoquait des tourbillons en battant des ailes, tandis qu’Ugallu, \u00e0 t\u00eate de lion, \u00e9tait un d\u00e9mon bienfaisant<\/em> d\u00e9ploy\u00e9 contre les temp\u00eates et la maladie.<\/p>\n Cons\u00e9quences individuelles, sociales et cosmiques<\/span><\/strong><\/p>\n Les attaques d\u00e9moniaques se manifestaient selon trois \u00e9chelles imbriqu\u00e9es. Effets individuels<\/strong> : fi\u00e8vres, maux de t\u00eate, paralysie, folie, fausses couches (Lama\u0161tu) et hantise des jeunes hommes (ardat lil\u00ee<\/em>). La m\u00e9decine m\u00e9sopotamienne n’\u00e9tablissait pas de distinction nette entre les maladies naturelles et surnaturelles. Effets collectifs<\/strong> : on croyait que les d\u00e9mons \u00ab empi\u00e9taient sur le monde prot\u00e9g\u00e9 et ordonn\u00e9 de la cit\u00e9 m\u00e9sopotamienne \u00bb, d\u00e9stabilisant les communaut\u00e9s par la famine et la rupture des liens familiaux ; c’est pourquoi l’expertise de l’\u0101\u0161ipu \u00e9tait mobilis\u00e9e pour prot\u00e9ger \u00ab les habitations, les temples et les palais \u00bb, dans l’int\u00e9r\u00eat m\u00eame de la survie de la cit\u00e9. Effets cosmiques<\/strong> : les d\u00e9mons incarnaient le chaos empi\u00e9tant sur l’ordre divin, parfois envoy\u00e9s par les dieux pour punir l’\u00e9chec des rituels. Pourtant, d’autres traditions (comme \u00ab les Sept \u00bb) montrent que les d\u00e9mons \u00e9taient paradoxalement int\u00e9gr\u00e9s \u00e0 l’administration cultuelle, refl\u00e9tant une vision m\u00e9sopotamienne ambivalente des d\u00e9mons, consid\u00e9r\u00e9s \u00e0 la fois comme d\u00e9stabilisants et faisant partie de l’\u00e9quilibre n\u00e9cessaire du monde<\/em>. L’institutionnalisation de la profession d’\u0101\u0161ipu sur trois mill\u00e9naires est en soi la preuve de l’omnipr\u00e9sence avec laquelle cette menace \u00e9tait per\u00e7ue : une guerre rituelle non r\u00e9solue, perp\u00e9tuellement renouvel\u00e9e, plut\u00f4t qu’une guerre pouvant aboutir \u00e0 une r\u00e9solution d\u00e9finitive<\/em>.<\/p>\n L’\u0101\u0161ipu en tant que force oppos\u00e9e<\/span><\/strong><\/p>\n Face aux fant\u00f4mes, aux d\u00e9mons des \u00e9l\u00e9ments et aux d\u00e9mons de la maladie se dressait l’\u0101\u0161ipu, cet \u00e9rudit-exorciste de m\u00e9tier dont les incantations, les tambours, les herbes, les amulettes et les actes rituels constituaient la d\u00e9fense institutionnalis\u00e9e de l’humanit\u00e9 \u2014 un r\u00f4le strictement distinct et oppos\u00e9 \u00e0 celui des d\u00e9mons eux-m\u00eames. Son champ d’activit\u00e9 \u2014 arts m\u00e9dico-magiques, divination c\u00e9leste et terrestre, incantations, astrologie \u2014 est l’\u00e9l\u00e9ment que Drawnel identifie comme le mod\u00e8le qui sera par la suite invers\u00e9 dans le livre d’H\u00e9noch.<\/p>\n L’inversion du syst\u00e8me par H\u00e9noch<\/span><\/strong><\/p>\n Dans son article publi\u00e9 en 2014 dans Dead Sea Discoveries<\/em> (\u00ab The Mesopotamian Background of the Enochic Giants and Evil Spirits \u00bb [Le contexte m\u00e9sopotamien des g\u00e9ants et des esprits mal\u00e9fiques d’H\u00e9noch-NdT]), Drawnel soutient que les g\u00e9ants et les esprits mal\u00e9fiques du livre d’H\u00e9noch sont des constructions litt\u00e9raires d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment calqu\u00e9es sur les d\u00e9mons utukku mentionn\u00e9s ci-dessus, et non sur des rois-guerriers historiques comme l’avaient propos\u00e9 des scientifiques ant\u00e9rieurs.<\/p>\n Les g\u00e9ants et les esprits d’H\u00e9noch<\/span><\/strong><\/p>\n Le livre d’H\u00e9noch, chapitres 7:2 \u00e0 5, d\u00e9crit les g\u00e9ants comme la prog\u00e9niture des Veilleurs d\u00e9chus et de femmes humaines. Ils mesuraient trois mille coud\u00e9es et \u00e9voluaient selon un processus de plus en plus violent : ils accaparaient tout le travail des hommes, puis tuaient et d\u00e9voraient ces derniers en buvant leur sang, s’en prenaient ensuite aux animaux, pour finir par se d\u00e9vorer entre eux<\/em>. Apr\u00e8s leur destruction, le livre d’H\u00e9noch, chapitres 15, versets 8 \u00e0 11, indique que des \u00ab esprits mal\u00e9fiques \u00bb \u00e9mergent de leurs corps, portant la m\u00eame appellation que celle attribu\u00e9e aux g\u00e9ants eux-m\u00eames. Drawnel interpr\u00e8te cela comme une \u00ab identit\u00e9 \u00e0 la fois existentielle et fonctionnelle \u00bb, ce qui signifie que ces esprits ne sont que la perp\u00e9tuation de la nature destructrice des g\u00e9ants, et non une nouvelle cat\u00e9gorie d’\u00eatres. En tant qu’esprits, ils attaquent, s\u00e8ment la d\u00e9solation et provoquent des maladies ; et – ce qui les distingue – ils ne se nourrissent pas et sont donc perp\u00e9tuellement assoiff\u00e9s et affam\u00e9s, s’\u00e9levant sp\u00e9cifiquement contre \u00ab les fils des hommes et les femmes \u00bb dont ils sont issus.<\/p>\n Des chasseurs de d\u00e9mons aux anc\u00eatres<\/span><\/strong><\/p>\n C’est l\u00e0 le c\u0153ur de l’argumentation de Drawnel. La tradition m\u00e9sopotamienne conserve l’\u0101\u0161ipu (chasseur de d\u00e9mons) et l’utukku (d\u00e9mon) comme des cat\u00e9gories distinctes et oppos\u00e9es. H\u00e9noch abolit cette distinction et inverse la valence morale : les Veilleurs d\u00e9chus, dont le profil (arts secrets, savoir proche de l’exorcisme, astrologie, m\u00e9decine) correspond pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 celui des \u0101\u0161ipu, deviennent la cause<\/em> du fl\u00e9au d\u00e9moniaque, puisque leur union illicite avec des femmes engendre les g\u00e9ants. Le groupe m\u00eame auquel les M\u00e9sopotamiens attribuaient le m\u00e9rite d’avoir vaincu<\/em> les d\u00e9mons est pr\u00e9sent\u00e9 comme leur anc\u00eatre<\/em>, transformant ainsi une fonction sacerdotale protectrice et prestigieuse en personnage n\u00e9gatif d’un conte moral juif. Il s’agit l\u00e0 d’une r\u00e9utilisation \u00ab consciente \u00bb et antagoniste de classifications m\u00e9sopotamiennes sp\u00e9cifiques, et non d’une vague osmose culturelle. Deuxi\u00e8me point : les g\u00e9ants d’H\u00e9noch ne sont pas cens\u00e9s \u00e9voquer les sages apkall\u016b ni les rois historiques ; ce sont des d\u00e9mons, purement et simplement, inspir\u00e9s du mod\u00e8le des utukku, ce qui permet \u00e0 Drawnel d’esquiver enti\u00e8rement le d\u00e9bat \u00ab g\u00e9ants = rois \u00bb.<\/p>\n Les veilleurs en tant qu’\u0100\u0161ipu, et non en tant qu’Apkallu<\/span><\/strong><\/p>\n Les apkallu (en akkadien) ou abgal (en sum\u00e9rien), qui signifient \u00ab le sage \u00bb ou \u00ab le savant \u00bb, sont sept demi-dieux mythiques auxquels la tradition m\u00e9sopotamienne attribue le m\u00e9rite d’avoir apport\u00e9 la civilisation \u00e0 l’humanit\u00e9 avant le D\u00e9luge. Ils furent envoy\u00e9s par le dieu Ea (Enki en sum\u00e9rien) depuis l’aps\u00fb (l’ab\u00eeme cosmique d’eau douce situ\u00e9 sous la surface de la terre) et leur mission \u00e9tait explicitement civilisatrice : chaque sage fut associ\u00e9 \u00e0 l’un des sept rois ant\u00e9diluviens de la Liste des rois sum\u00e9riens et charg\u00e9 d’enseigner \u00e0 la population humaine nouvellement install\u00e9e l’\u00e9criture, la royaut\u00e9, le droit, les rituels, l’agriculture, la m\u00e9tallurgie et les disciplines divinatoires consistant \u00e0 interpr\u00e9ter les pr\u00e9sages.<\/em><\/p>\n La Liste des rois et des sages d’Uruk, une tablette de l’\u00e9poque s\u00e9leucide<\/em> provenant de la biblioth\u00e8que du temple de B\u012bt R\u0113\u0161, conserve leurs noms dans l’ordre : Uanna (identifi\u00e9 par la suite au h\u00e9ros culturel Adapa), \u00ab celui qui a achev\u00e9 les plans du Ciel et de la Terre \u00bb ; Uannedugga, \u00ab dot\u00e9 d’une intelligence globale \u00bb ; Enmedugga, \u00ab \u00e0 qui un bon destin a \u00e9t\u00e9 attribu\u00e9 \u00bb ; Enmegalamma, \u00ab n\u00e9 dans une maison \u00bb ; Enmebulugga, \u00ab qui a grandi dans les p\u00e2turages \u00bb ; An-Enlilda, \u00ab le conjurateur\/pr\u00eatre purificateur d’Eridu \u00bb ; et Utuabzu, \u00ab qui est mont\u00e9 au ciel \u00bb (\u00e0 l’instar d’H\u00e9noch). B\u00e9rose, le pr\u00eatre babylonien \u00e9crivant en grec \u00e0 l’\u00e9poque hell\u00e9nistique, a traduit le premier et le plus important d’entre eux, Uanna, en Oannes, le d\u00e9crivant comme poss\u00e9dant \u00ab le corps d’un poisson, mais aussi les pieds, les bras, la t\u00eate et la voix d’un homme \u00bb, qui enseigna \u00e0 l’humanit\u00e9 la lecture, l’\u00e9criture, les math\u00e9matiques, la construction des villes, la fondation des temples, le droit, le partage des terres et l’agriculture, et expliqua m\u00eame la cr\u00e9ation du monde par les dieux<\/em>.<\/p>\n Dans l’iconographie, les apkallu sont syst\u00e9matiquement repr\u00e9sent\u00e9s \u00e9mergeant de la mer ou d’un ab\u00eeme d’eau douce, et g\u00e9n\u00e9ralement pr\u00e9sent\u00e9s avec le bas du torse d’un poisson ou rev\u00eatus d’une cape enti\u00e8re en peau de poisson drap\u00e9e sur le corps et la t\u00eate, ce qui symbolise leur statut d’interm\u00e9diaires entre le domaine aquatique d’Ea, porteur de sagesse, et le monde humain. Les chercheurs classent l’iconographie des apkallu du premier mill\u00e9naire en trois types distincts : le sage umm\u00e2nu, enti\u00e8rement humain et ail\u00e9 ; l’apkallu \u00e0 t\u00eate d’oiseau (de type \u00ab Nisroc \u00bb), parfois appel\u00e9 \u016bmu-apkallu ; et le type pur\u0101du, rev\u00eatu d’une cape de poisson, \u00e9troitement associ\u00e9 \u00e0 la tradition ant\u00e9diluvienne d’Oannes. Les repr\u00e9sentations physiques de ces figures sur les reliefs des palais et dans l’art glyptique semblent constituer un d\u00e9veloppement artistique propre au premier mill\u00e9naire avant J.-C.<\/em>, m\u00eame si la tradition mythique elle-m\u00eame est bien plus ancienne. On attribuait \u00e9galement aux apkallu la transmission du me<\/em> (les d\u00e9crets divins ou les ordonnances culturelles structurant la vie civilis\u00e9e) et ils \u00e9taient sp\u00e9cifiquement associ\u00e9s \u00e0 la fondation des sept grandes cit\u00e9s primitives : \u00c9ridou, Ur, Nippur, Kullab, Kesh, Lagash et Shuruppak. Ils exer\u00e7aient simultan\u00e9ment les fonctions de pr\u00eatres d’Ea et de conseillers ou de vizirs aupr\u00e8s des rois ant\u00e9diluviens, int\u00e9grant ainsi la transmission de la sagesse directement dans la structure m\u00eame de la royaut\u00e9 primitive.<\/p>\n Selon la tradition, les apkallu disparurent au moment du D\u00e9luge, redescendant vers la demeure d’Ea dans les eaux souterraines. B\u00e9rose affirme cat\u00e9goriquement que \u00ab depuis lors, rien d’autre n’a \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvert \u00bb. Une deuxi\u00e8me g\u00e9n\u00e9ration de sages, nettement humaine (les umm\u00e2n\u016b), est d\u00e9crite comme ayant transmis les sciences ant\u00e9diluviennes h\u00e9rit\u00e9es aux rois historiques de M\u00e9sopotamie ; quatre sages humains post-diluviens nomm\u00e9s \u2014 Nunpiriggaldim, Piriggalnungal, Piriggalabzu et Lu-Nanna \u2014 sont parfois ajout\u00e9s aux sept originaux.<\/p>\n Au-del\u00e0 de leur r\u00f4le mythique ayant permis la transmission de savoirs, les figurines d’apkallu devinrent un outil central de la magie rituelle protectrice au cours du premier mill\u00e9naire avant notre \u00e8re. De petites figurines en argile repr\u00e9sentant des apkallu rev\u00eatus d’un manteau de poisson, \u00e0 t\u00eate d’oiseau ou dot\u00e9s d’ailes humaines \u00e9taient enterr\u00e9es sous les planchers des maisons, les seuils de porte et les fondations des temples \u2014 souvent par s\u00e9ries de sept, ce qui rev\u00eatait une importance rituelle \u2014 , dans le but pr\u00e9cis de \u00ab prot\u00e9ger les individus et les b\u00e2timents contre la maladie et les forces mal\u00e9fiques \u00bb et d’\u00e9loigner les esprits malveillants. Figurines d’Apkallu pour la protection de la maison<\/span><\/p>\n<\/div>\n Les textes rituels d\u00e9crivent ces figurines comme des \u00ab purificateurs et exorcistes dont la pr\u00e9sence prot\u00e8ge en permanence les habitants contre les influences mal\u00e9fiques \u00bb, munis d’instruments associ\u00e9s au nettoyage et \u00e0 la purification (un instrument de nettoyage, un seau rituel)<\/em>. Cette usage apotropa\u00efque explique directement le lien \u00e9tabli par Drawnel dans sa th\u00e8se sur les Veilleurs \u00e9nochiens : les \u0101\u0161ipu-exorcistes de la p\u00e9riode historique ont explicitement calqu\u00e9 leur propre prestige professionnel et leur savoir-faire rituel protecteur sur cette lign\u00e9e ant\u00e9diluvienne des apkallu. Un colophon m\u00e9dical affirme que ses rem\u00e8des proviennent \u00ab de la tradition orale des apkallu d’avant le D\u00e9luge \u00bb, faisant ainsi des apkallu la charte mythique et l’ascendance l\u00e9gitimante de l’ensemble de la profession exorciste ult\u00e9rieure que le r\u00e9cit des Veilleurs d’H\u00e9noch inverse de mani\u00e8re pol\u00e9mique.<\/p>\n L’affirmation plus pr\u00e9cise de Drawnel est toutefois que les Veilleurs s’inspirent des pr\u00eatres \u0101\u0161ipu babyloniens historiques<\/em> des p\u00e9riodes perse et hell\u00e9nistique, et non directement des sages mythiques apkall\u016b. Les sciences interdites que les Veilleurs enseignent dans le livre d’H\u00e9noch 8,3 – arts m\u00e9dico-magiques, divination, incantation, astrologie – correspondent point par point au champ d’activit\u00e9 r\u00e9el et attest\u00e9 des \u0101\u0161ipu, et ne peuvent \u00eatre concili\u00e9es avec la tradition plus ancienne des apkall\u016b.<\/p>\n Le c\u00f4ne et le seau<\/span><\/strong><\/p>\n Permettez-moi de m’attarder un instant sur les objets en forme de c\u00f4ne et de seau mentionn\u00e9s ci-dessus, que l’on peut voir dans les mains de l’apkallu sur l’image pr\u00e9c\u00e9dente, car j’ai lu beaucoup d’absurdit\u00e9s sp\u00e9culatives \u00e0 leur sujet. Ces objets constituent la paire d’attributs la plus embl\u00e9matique et la plus controvers\u00e9e de l’art antique ; ils sont presque exclusivement tenus par des g\u00e9nies apkallu, des d\u00e9mons \u00e0 t\u00eate d’animal ou les serviteurs du roi. Le seau s’appelle bandudd\u00fb<\/em> en akkadien, et l’objet en forme de c\u00f4ne s’appelle mullilu<\/em>, ce qui signifie litt\u00e9ralement \u00ab purificateur \u00bb. Malgr\u00e9 plus d’un si\u00e8cle de d\u00e9bats savants, aucune explication ne fait l’unanimit\u00e9, bien que la recherche se soit orient\u00e9e vers deux interpr\u00e9tations dominantes et concurrentes.<\/p>\n L’opinion majoritaire des chercheurs soutient qu’il s’agit d’instruments de purification rituelle : le mullilu (c\u00f4ne) est plong\u00e9 dans le bandudd\u00fb (seau), qui contenait de l’eau sainte ou sacr\u00e9e, puis secou\u00e9 ou dirig\u00e9 pour asperger de ce liquide purificateur le roi, les courtisans, les espaces du temple ou l’\u00ab arbre sacr\u00e9 \u00bb stylis\u00e9 (comme on le voit sur l’image pr\u00e9cit\u00e9e). Cette interpr\u00e9tation repose sur des fondements philologiques : le mot akkadien d\u00e9signant l’objet en forme de c\u00f4ne signifie litt\u00e9ralement \u00ab purificateur \u00bb, et les textes rituels d\u00e9crivent la fonction principale des apkallu comme un exorcisme protecteur et apotropa\u00efque, visant \u00e0 pr\u00e9server en permanence les personnes et les \u00e9difices des influences mal\u00e9fiques, ce qui correspond parfaitement \u00e0 un rite de purification \u00e0 base d’eau encore pratiqu\u00e9 de nos jours dans des contextes religieux, notamment lors d’exorcismes.<\/p>\n La th\u00e9orie concurrente soutient que le c\u00f4ne repr\u00e9sente l’inflorescence m\u00e2le (\u00e9pis floraux) du palmier dattier, et que le seau contient du pollen plut\u00f4t que de l’eau. Dans ce cas, les g\u00e9nies proc\u00e9deraient \u00e0 la pollinisation manuelle du palmier sacr\u00e9, une pratique que les anciens agriculteurs m\u00e9sopotamiens devaient effectivement mettre en \u0153uvre pour que les palmiers dattiers continuent de porter leurs fruits. Selon cette interpr\u00e9tation, la sc\u00e8ne traite essentiellement de fertilit\u00e9 et d’abondance agricole plut\u00f4t que de purification, le \u00ab c\u00f4ne \u00bb \u00e9tant en r\u00e9alit\u00e9 une spathe de dattier stylis\u00e9e plut\u00f4t qu’une pomme de pin. Je ne pense pas que tel soit le cas, car j’ai observ\u00e9 les parties du palmier dattier et j’estime que les artistes de l’\u00e9poque auraient pu bien mieux repr\u00e9senter une spathe de dattier stylis\u00e9e.
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